Europa antes de Europa. Ficciones y realidad de la comunidad supranacional europea. Siglos XVIII-XX

“Nosotras, las civilizaciones, −escribió Paul Valéry en 1919− sabemos ahora que somos mortales”.³ La reflexión identitaria del continente se exacerba, paradójicamente, en el momento en el que Europa salta en pedazos en 1914 y se ve desplazada de su posición hegemónica en el mundo. Como un gran Saturno, Europa devoraría a sus hijos en dos guerras mundiales, momento crepuscular al que Karl Kraus se refirió de forma elocuente como “los últimos días de la humanidad”.⁴

Lo que nos interesa subrayar es que la tarea de pensar Europa partía de un pensamiento agónico en clave civilizacional en el convulso contexto de entreguerras. Personalidades de primer orden en el pensamiento europeo como Oswald Spengler, Arnold Toynbee, Jóse Ortega y Gasset o Martin Heidegger, entre otros, acometieron la radiografía espiritual de una Europa que degeneraba biológicamente como si de un órgano enfermo se tratara. Eran las secuelas de la Gran Guerra. En la introdución a La decadencia de Occidente, la monumental obra de Spengler publicada en dos tomos entre 1918 y 1923, se podía leer: “¿Hay una lógica de la historia? [...] La decadencia de Occidente [...] resulta, pues, un tema filosófico que, considerado en todo su peso, implica todos los grandes problemas de la realidad” (Spengler, 1998, pp. 29-30 y 108). La abigarrada filosofía de la historia que esbozaba Spengler culminaba con el llamamiento a la ley inexorable de la historia universal, tribunal del mundo, y se encomendaba al advenimiento de la raza más fuerte: al final, como aseveraba en una de sus frases más rotundas y recordadas, siempre sería un pelotón de fusilamiento quien salvara la civilización. Pero lo que era común a toda la nómina de pensadores era el empeño por interpretar la coyuntura de tribulación que atravesaba Europa en virtud de los tiempos largos de la historia que se interrelacionaban con ciclos políticos, económicos y militares, todo lo cual presentaba el fatal diagnóstico del crepúsculo de la civilización europea en detrimento de los decadentes nuevos mundos que la sucederían (Traverso, 2009, p. 50).

El lamento desesperanzado sobre el rumbo continental pautaba los escritos sobre Europa desde ópticas muy diversas, propuestas para encauzar la crisis que atravesaba la civilización europea y que propició el surgimiento de lo que Fritz Stern (1974) llamó Kulturpessimismus, un clima de pesimismo filosófico que acometía una reflexión reprobatoria de la civilización desde la cultura. Como ha señalado Terry Eagleton (2001, p. 25), “cuanto más agresiva y degradada parece la civilización, más se reafirma el carácter crítico de la idea de cultura”. Así se entiende la advertencia del historiador francés Marc Bloch cuando señalaba que la teorización en torno a Europa tenía que ver con el teatro del miedo en que se había convertido la vida pública continental, un pavor originado por la pérdida de centralidad de Europa en el mundo y que encontraba motivos de alarma en la competencia industrial estadounidense en el oeste, en los alzamientos coloniales del sur, en el comunismo del este y en los conflictos nacionales en el interior de los países europeos (Anderson, 2012, p. 505).

Una de las diversas ideaciones de comunidad supranacional que alumbró la guerra de 1914 tenía que ver con una particular visión de Europa Central como centro neurálgico del continente. Mitteleuropa, literalmente Centroeuropa, esbozada en su obra homónima de 1915 por el amigo de Max Weber, el político liberal y protestante Friedrich Naumann, representaba una comunidad política en el centro del continente basada en una unión aduanera −Zollgemeinschaft− y en un vínculo cultural sobre el perfil del extinto Sacro Imperio Romano Germánico. Su núcleo consistiría en la confluencia tanto de la diligencia prusiana como de la herencia cultural austriaca, conformando una suerte de “super-Estado” −Oberstaat− en el que cada país mantendría su soberanía y capacitaría a Mitteleuropa para rivalizar con los imperios ruso y angloamericano (García Picazo, 2008, p. 240). La idea de Naumann, aunque en su origen fruto de un anhelo liberal de contrarrestar el militarismo prusiano del II Reich, pronto quedaría vinculada a nociones de pangermanismo. Mucho después, en el contexto de las revoluciones de terciopelo de 1989, Mitteleuropa sería reivindicada por intelectuales centroeuropeos que habían padecido el dominio soviético con el fin de afirmar su europeidad frente a una Unión Soviética que les habría condenado a vivir fuera de Europa durante cuatro décadas (Petrescu, 2011, pp. 55-86).

Ahora bien, fue el conde austríaco Richard Coudenhove-Kalergi quien tradujo en términos políticos el sentimiento de “decadencia de Occidente”, auténtica preocupación epocal, cuando presentó su proyecto de Unión Internacional Paneuropea. El europeísmo esbozado por Coudenhove-Kalergi pretendía extender la conciencia europeísta para convencer de la necesidad de unificar el continente bajo unas mismas instituciones políticas. A su manifiesto Pan-Europa de 1923, ampliamente difundido en los círculos intelectuales, reaccionaron figuras de primer orden en el mundo de las letras como Jules Romains, Paul Valéry, Sigmund Freud, los hermanos Mann, Stefan Zweig, Rainer Maria Rilke, Albert Einstein, H.G. Wells, Miguel de Unamuno, José Ortega y Gasset o Benedetto Croce, entre otros. El movimiento paneuropeo, no obstante, fue un proyecto elitista que no logró un apoyo de masas capaz de articular sus ideas en torno a la necesaria unidad política de Europa en virtud de una conciencia común (Crespo MacLennan, 2009, p. 48). A la hora de reivindicar Europa, Kalergi no podía ocultar su filiación aristocrática; la imagen de los intelectuales reunidos en torno a Coudenhove-Kalergi bien puede recordar los círculos ilustrados que siglo y medio antes habían teorizado sobre la paz perpetua.

Independientemente de su capacidad de movilización, conviene atender las tesis planteadas en el manifiesto Pan-Europa de 1923, un diagnóstico claro de la situación continental en el contexto resultante de la Gran Guerra:

Hoy en día, Europa no es ya ni el centro político de poder, ni el centro económico ni tampoco el centro cultural del mundo. El mundo se ha emancipado de Europa. […] De ser el centro del mundo, Europa ha pasado a ser su periferia (Coudenhove-Kalergi, 2010, pp. 15-19).

La solución era una y clara: en un mundo que estaría dominado por varios imperios no europeos −a saber, el estadounidense, el británico, el ruso y el asiático−, la unidad de Europa era una tarea urgente, eclipsada como estaba en sus fronteras por la presencia bolchevique y por Gran Bretaña, el caballo de Troya del materialista mundo angloamericano. De la particular óptica europeísta de Kalergi se derivaba una idea que impregnaría la teorización liberal de Europa, a saber, que lo constitutivo de la civilización europea era un valor, la libertad, que se traducía en una forma de gobierno, la democracia.

Europa, en cuanto concepto político, abarca a todos los Estados democráticos (y semidemocráticos) de la Europa continental. […] Al concepto político de Europa, para distinguirlo del concepto geográfico, yo lo llamo Pan-Europa (Coudenhove-Kalergi, 2010, pp. 41-42).

La misma afirmación liberal de Europa y la misma animadversión hacia el bolchevismo las mostraba el filósofo español José Ortega y Gasset, que en su obra La rebelión de las masas, publicada en 1930, relacionaba la crisis de la civilización europea en términos más culturales que políticos con el “advenimiento de las masas al pleno poderío social” (Ortega y Gasset, 1956, p. 41), unas masas que, al tomar el mando de los Estados-nación europeos, habían terminado por desmoralizar la realidad sustantiva del continente: la conciencia común europea. En el capítulo “¿Quién manda en el mundo?” abogaba por construir una unión europea revitalizada que significara un auténtico proyecto de vida en común y que, para realizarse, debería distanciarse tanto del nuevo mundo estadounidense como del asiático comunismo soviético. Como se verá más adelante, esta definición de Europa sobre criterios políticos y culturales excluyentes de los dos mundos extraeuropeos, Estados Unidos y la Unión Soviética, pautará la identificación posterior del primer embrión del proyecto supranacional en el contexto de la Guerra Fría.

Junto a Coudenhove-Kalergi, el ministro de Asuntos Exteriores francés Aristide Briand destacó como la figura que más enérgicamente apelaba a la necesaria unidad política del continente. Estadista destacado del tiempo de entreguerras, había sido uno de los valedores de la paz continental al promover tanto los Acuerdos de Locarno de 1925, por lo que recibiría el Premio Nobel de la Paz un año después, y el pacto Briand-Kellog de 1928 que lleva su nombre. En su discurso del 5 de septiembre de 1929 ante la Sociedad de Naciones abogaba por una federación europea y, más tarde, en mayo de 1930, presentaría un memorando que proponía la creación de una Unión Federal Europea, lo que constituyó el primer intento de trabajar en igualdad de condiciones con Alemania tras la paz de Versalles. “Entre los pueblos que están geográficamente agrupados debe existir un vínculo federal. Esta tarea no se hará de un día para otro, ni de un solo impulso, será una obra lenta” (BM, 1930).⁵ La fórmula de Briand consistía en aumentar la cooperación entre los países europeos amén de crear un espacio económico común que garantizara la paz política, respetando en todo momento la soberanía nacional de los países integrantes y en cooperación directa con la Sociedad de Naciones. En sus propios términos, todo ello debía garantizar “el establecimiento de una unión pacífica permanente y cercana entre las gentes de Europa” (BM, 1930). La consecución de la paz universal, objetivo último a alcanzar, implicaba la pacificación de Europa, a la que se le presuponían afinidades raciales e ideas comunes de civilización. La pronta muerte de Briand en 1932 y el inmediato ascenso de Hitler al poder impidieron que la idea del diplomático francés germinase, pero la tarea desarrollada no fue en vano.

Junto a estas propuestas de cariz liberal, surge desde la década de 1920 una corriente de pensamiento federalista cuyo punto en común reside en la reivindicación de una instancia supranacional que englobe el continente en una federación, unos United States of Europe, enarbolados por figuras y agrupaciones de índole diversa y con finalidades dispares. Luigi Einaudi, Arthur Salther, Vladimir Woytinsky, Alfred Vanderpol, Tulio Martelli, Charles Gide, Gastón Riou o Ivor Jennings apelaron a la unidad continental, bien de forma individual o desde asociaciones federalistas que afloraron a partir de la primera postguerra como L’Ordre Noveau, La Fédération, Cahiers de la République Moderne o Esprit en Francia, la belga Jeune Europe, en la que militaría Paul-Henri Spaak, o la británica New Commonwealth Society (Folguera, 2009, pp. 17-53).

El punto en común de tan dispares iniciativas, que tendrá un papel significativo en el contexto de las resistencias nacionales en la segunda contienda mundial, consistía en la convicción de que la unidad de Europa implicaba garantizar la paz. Así, se reproducen los lugares comunes que justifican Europa y la presentan como necesidad ineludible: en tantos escritos del periodo se habla de la unión moral del continente, de la comunidad de destino, de la salvación espiritual, del desfallecimiento de Europa, expresiones que evocan ecos nietzscheanos y que se justifican sobre una idea de civilización compuesta de criterios étnicos, pero fundamentalmente espirituales y morales.

Sin embargo, si bien el federalismo llamaba a la unidad europea para pacificar el continente, la revolución conservadora de la década de 1930 reivindicó una Europa vigorosa como única alternativa a la doble amenaza del bolchevismo y del capitalismo estadounidense orquestada por la conspiración del judaísmo internacional. En la cosmovisión nacionalista de un pangermanismo fascistizado, la unidad de Europa como única depositaria de una moralidad auténtica era una necesidad que exigía trascender las fronteras nacionales en busca del propio espacio vital (Judt y Snyder, 2012, p. 175). En suma, el anhelo de unidad supranacional, de un signo o de otro, estaba atravesado por el malestar de la cultura de entreguerras. Una nueva guerra mundial cerraría el ciclo de la guerra civil europea ⁶ y consumaría definitivamente la decadencia de Occidente.

“I wish to speak to you today about the tragedy of Europe”. Con estas palabras se dirigía Churchill a su auditorio en el discurso pronunciado en la universidad de Zúrich en septiembre de 1946. La guerra, que había enfrentado diferentes visiones del mundo y modelos de civilización que disputaban el destino de Europa, había supuesto un profundo desgarro de conciencia en el pensamiento europeo. Lo diría Sartre en 1949: “Sabemos lo que es una ciudad mutilada y que esa ciudad mutilada es europea”.⁷ Pero el veterano estadista británico iba a plantear algo que, aseguraba, sorprendería a su auditorio: “A pesar de todo, aún hay un remedio. [...] ¿Cuál es ese eficaz remedio? Es volver a crear la familia europea [...] Tenemos que construir una especie de Estados Unidos de Europa. [...] ¡Levantemos Europa!” (Brugmans, 1972, pp. 367-371).

Ahora bien, la unidad de Europa invocada en 1945 evocaba el imaginario de un continente sometido con mano de hierro por el Reich alemán y organizado por una hegemónica raza germana, una noción que destilaba un ferviente antibolchevismo y el deseo de arrancar la raíz liberal y democrática del terreno europeo, lo que despertaba el recelo de escandinavos e ingleses sobre la idea de unidad continental (Judt y Snyder, 2012, p. 335). El nazismo, no se olvide, había supuesto una unidad europea de facto allí donde la economía de guerra nazi había implicado la unión de aduanas y la integración forzosa de mercados orientados a fines bélicos (Mazower, 2001, pp. 174-178). Todo ello condicionaba la representación de Europa posterior: en los heterogéneos círculos federalistas, a la ambición nazi de una Europa regida por una raza aria debía oponerse una Europa federal constituida por los pueblos liberados.

Europa se pensaba ahora desde el triunfo de la nación resistente y victoriosa; el antifascismo era la marca de nacimiento del mundo posterior a 1945, auténtica “religión civil” en muchos de los países liberados (Traverso, 2009, p. 19). Las narrativas nacionales de postguerra ensalzaban la gesta heroica del pueblo liberado de las garras del enemigo, lo cual permitía exonerar del peso del pasado reciente en una historia que, para ser reconfortante, debía acentuar las proezas de la contienda y extirpar el fascismo del curso natural de la historia nacional, olvidando, de paso, la connivencia de la población en los crímenes de guerra (Berger, 2005, pp. 629-678). Era el momento propicio para que los resistentes antifascistas, casos de Francia e Italia, hablasen en nombre de la nación y escribieran la historia nacional en clave de liberación.

Ahora bien, debe pensarse hasta qué punto al reconocerse en el mito común de la lucha antifascista los países victoriosos podían conjugar la heroicidad nacional de la patria liberada con la necesidad de construir una Europa unida. A pesar de que, como apunta J.P. Fusi (2016, p. 237), el descrédito del nacionalismo no era en 1945 un hecho universal, sino un hecho exclusivamente europeo, la reorganización del mapa de postguerra en Europa se acometería partiendo de los intereses nacionales y del empeño en reconstruir los extenuados Estado-nación sobre medidas que garantizaran la estabilidad económica,⁸ auténtica urgencia en la inmediata postguerra anterior al anhelo de unidad europea (Judt, 1996, p.15),(Mazower, 2001, p. 228). Debe tenerse en cuenta que la proyección de una unión continental, de unos United States of Europe, tan teorizados como hemos visto desde el siglo anterior como presentes en los discursos de la política de postguerra fue, en palabras de M. Mazower (2001, p. 228), más que un programa político, una “herencia ética” compartida en los círculos de resistencia para contrarrestar el Nuevo Orden Europeo nazi.

Sea como fuere, la segunda guerra mundial actuó como percutor en la articulación de una Europa alternativa a la que el nazismo quiso dibujar. En plena guerra había nacido el programa político del federalismo, el Manifesto di Ventotene (Spinelli y Rossi, 2001) escrito en cautiverio en 1941 y publicado en 1944 por el excomunista italiano Altiero Spinelli, junto a Ernesto Rossi y Eugenio Colorni, en la prisión de la isla italiana que le da nombre. De repercusión limitada debido a su escasa distribución, el texto ofrecía un diagnóstico claro: si el imperialismo era el problema de una Europa abocada a la destrucción por el hambre voraz de unos Estados nacionales poseídos por impulsos depredadores, la confederación europea aparecía como una solución ineludible para terminar con la guerra. La paz continental sólo podría alcanzarse si se trascendía el Estado-nación. El manifiesto sería la base del Movimiento Federalista Europeo, creado en Milán el 27 y 28 de agosto de 1943 por los mismos Spinelli, Rossi y otros antifascistas tras la caída de Mussolini, que tendría eco en el seno de las resistencias de Bélgica y Francia. En los años sucesivos se celebrarían reuniones, como la de Ginebra en 1944, de la que surge el Manifeste de la Résistance Européenne, la de Hertenstein en septiembre de 1946, en Luxemburgo, un mes después, la constitución del United Europe Movement el 14 de mayo de 1947 o la reunión de los demócrata cristianos asociados en las Nouvelles Équipes Internationales (NEI) el 3 de junio de 1947, entre otros.

Pero si hay un acontecimiento determinante en la historia del europeísmo previo a la primera construcción europea ése es el Congreso de Europa, celebrado entre los días 7 y 10 de mayo de 1948 en La Haya, el mayor encuentro de las asociaciones europeístas activas desde los años veinte y treinta tras 1945. Fruto del multitudinario congreso sería la creación del Movimiento Europeo, organismo privado no gubernamental que articularía las demandas de las agrupaciones convenidas, constituido en Bruselas el 25 de octubre de 1948, junto a la creación, en 1949, del Consejo de Europa y la apertura de la primera institución para el estudio de la integración europea, el Collège d’Europe, que se inauguró en la ciudad belga de Brujas en 1950 (Folguera, 2010, pp. 93-94). En la resolución del Comité Cultural del Congreso de La Haya, presidido por el español Salvador de Madariaga, se recoge la declaración en clave identitaria de la comunidad evocada:

Creyendo que la Unión Europea no es ya una idea utópica sino que ha devenido necesidad, y que sólo puede establecerse sobre una base duradera si es fundada sobre una unidad genuina y viva;

Creyendo que esta verdadera unidad, en conocimiento de nuestras diferencias nacionales, ideológicas y religiosas, debe encontrarse en la herencia común de los valores cristianos y otros valores espirituales y culturales y en nuestra lealtad común a los derechos fundamentales del hombre, especialmente a la libertad de pensamiento y de expresión (CE, 1948, p. 48).

La Europa federal se asentaba sobre una doble herencia, la cristiana y la ilustrada, que dibujaban las líneas programáticas sobre una moral y un sentido cívico cimentados en los derechos inalienables del individuo. Lo que interesa subrayar es la existencia de una declaración moral de lo que Europa es; Europa, una geografía imprecisa, es reconocida como idea moral, suelo axiológico. Es, sin duda, una Europa en guerra contra la guerra, una unión no carente de cierto sentido de misión, del deber de asegurar la paz en virtud de unos valores que se presumen propios y que, para la pacífica marcha del mundo, deben ser extendidos a toda la humanidad. “La dignidad humana es el mayor logro de Europa, la libertad su máxima fortaleza. Ambas están en juego en nuestra lucha. La unión de nuestro continente es necesaria no sólo para la salvación de las libertades que hemos ganado, sino también para la extensión de sus beneficios a toda la humanidad.” De esta unión dependen el destino de Europa y la paz en el mundo, auténtico sentido de “esta noble causa, que ofrece la última oportunidad de paz y la única promesa de un gran futuro para esta generación y las que le sucedan” (CE, 1948, p. 51).

La retórica es marcadamente paneuropea y, puede decirse, eurocéntrica, al tomar como eje de los asuntos internacionales el sino de Europa. Pero el énfasis en la centralidad axiológica del Viejo Mundo no hace sino evidenciar una realidad: la unidad de Europa a la que se apela es una teorización proveniente del periodo de entreguerras, pero su realización concreta debe encajar en el nuevo contexto bipolar de postguerra. Dicho de otro modo, y de forma paradójica, el paso del anhelo europeísta a la creación de las instituciones necesarias sólo será posible en el contexto de la Guerra Fría, cuando Europa ha perdido la centralidad en el escenario mundial.

La Europa unida es un producto de los cambios en las relaciones internacionales que se producen en 1945. W. Loth (2008, pp. 9-27) ofrece un modelo de comprensión del proceso de construcción europea basado en cuatro ideas-fuerza o condicionantes que explican la posibilidad de la Europa que surgió en la inmediata posguerra: la voluntad de preservar la paz entre estados soberanos, la preocupación latente por la resolución de la “cuestión alemana”, la necesidad de los mercados nacionales de ensancharse e integrarse en áreas económicas más amplias y, por último, el deber de autoafirmación de una Europa relegada a segundo plano en el contexto internacional a resultas del nuevo conflicto bipolar. Pero los factores internacionales deben comprenderse en relación a las dinámicas domésticas de los países que conformarán la primera unidad europea de la que parten los protagonistas que lideran la iniciativa.

La paternidad del proyecto europeo se ha asociado a la obra de un puñado de hombres, los pères fondateurs de l’Europe, cuya nómina incluye a Monnet, Schuman, Adenauer, Churchill, Spaak o De Gasperi. Fueron las cabezas visibles del panorama político de la postguerra, hombres dotados de cierta aura de santidad al haber asumido durante la guerra la tarea de liderar la resistencia de sus países hacia la liberación. Personalidades como Schuman, criado y educado entre Luxemburgo y Metz, o De Gasperi, oriundo de Trieste, habían nacido en territorios limítrofes, eran frontaliers, hijos de regiones en disputa que en cuestión de décadas habían cambiado de dueño por los designios de la guerra. Se debe comprender, por tanto, que la experiencia bélica influyó en la sensibilidad marcadamente cristiana de quienes decisivamente impulsaron la integración continental (García Picazo, 2008). Adquieren por tanto su significación como padres fundadores de Europa dentro del clima de la postguerra y del horizonte político que se presenta entre el fin de una contienda y el comienzo de otra.

Los gobiernos de unidad nacional surgidos en la guerra y sostenidos sobre el relato común de la resistencia no tardaron en dejar paso a la reconstrucción del sistema de partidos en la inmediata postguerra. Proyectado sobre Europa, el proceso venía a afirmar las formas de hacer política en clave nacional y a desechar la propuesta federalista de trascender el marco estatal (M. Cabrera, S. Juliá y P. Martín Aceña, comp, 1992, p. 44). En términos políticos, no tardó en definirse feudo demócrata-cristiano al amparo de unos Estados Unidos que sirvieron de paraguas económico −Plan Marshall− y militar −OTAN−, con unos partidos comunistas que fueron apartados de sus respectivos gobiernos a partir de 1947 en el contexto del conflicto bipolar.

Pero el triunfo de la democracia cristiana no era únicamente un designio de la guerra fría. Si bien la Gran Guerra tuvo un efecto catalizador del radicalismo y la politización que caracterizarían al periodo de entreguerras, a la segunda contienda mundial le sucedió un radical anhelo de normalidad. En las antípodas de cualquier reivindicación utópica o subversiva del orden social, de toda retórica radical de conquista del poder o de recuperación de la grandeza de la patria, la democracia cristiana hacía hincapié en la reconciliación y en la estabilidad nacional con base en los valores de la familia, la fe y la reforma moral y política del cuerpo social. Con un lustre antifascista intachable, la vinculación a la Iglesia católica de los partidos cristianodemócratas era una garantía anticomunista en el escenario polarizado de postguerra.

Volvía a primera plana política aquello que había sido engullido por el fascismo y el comunismo en la década anterior, el moderantismo político que tenía sus valedores de postguerra en la socialdemocracia y en el catolicismo militante de raigambre liberal. Un vistazo a las personalidades políticas de los años posteriores a 1945 muestra la predominancia de los líderes demócrata-cristianos y socialdemócratas: Konrad Adenauer en la República Federal Alemana, Georges Bidault en Francia y Alcide De Gasperi en Italia, junto a los socialistas Paul-Henri Spaak en Bélgica, Karl Renner en Austria o Tage Erlander en Suecia. Se observa de forma nítida la genealogía política de los padres de Europa, una Europa que, como apuntó Jorge Semprún (2006, p. 282), fue construida contra el fascismo y contra el comunismo en el marco postbélico de la Europa liberal.

Desacreditado el fascismo en la guerra, la Europa unida sería iniciativa demócrata-cristiana auspiciada por la aceptación socialdemócrata de un capitalismo reformado. Además, reconstruir materialmente Europa a través del Plan Marshall era una forma de luchar contra la miseria de la postguerra, auténtico caldo de cultivo para los partidos comunistas en Italia, Francia o Bélgica y factor fundamental para convencer a la administración Truman de la puesta en marcha del plan de auxilio europeo (Fontana, 2011, pp. 68-72). Ahora bien, la profunda huella dejada por la democracia cristiana conllevaba una consecuencia importante a efectos de identidad: existía, sobre todo en Escandinavia y Gran Bretaña, el temor a que el peso que los valores cristianos de los padres de Europa hiciera de ella una suerte de alianza católica, una “Europa vaticana” (García Picazo, 2008, p. 47) o “internacional negra”, en palabras de Kenneth Younger, asesor de Ernest Bevin, unas instituciones comunitarias interesadas en reconstruir los países europeos sobre un modelo económico neocorporativista (Judt y Snyder, 2012, p. 336).

Con la puesta en marcha del Plan Marshall y de la OTAN en el bloque capitalista, y del COMECON y el Pacto de Varsovia en el bloque comunista, quedaba conformado el escenario geopolítico de la Guerra Fría. A efectos domésticos, es decir, europeos, la partición del mundo se escenificó en la fractura de Europa sobre un eje Oeste-Este que dividía una vertiente occidental capitalista de una oriental comunista. Esta profunda mutación de las relaciones internacionales en apenas un lustro llevaba aparejada una consecuencia que afectaba la manera de imaginar el mapa europeo: la vertiente occidental se arrogaba el título europeo, definida en oposición al mundo comunista del Este, que bajo este sufijo quedaba excluido de Europa al denotar su condición de marioneta dirigida desde el Kremlin (Dinan, 2004, p. 23).

En definitiva, la relación de la Guerra Fría con la definición identitaria de la primera Europa unida es crucial; Europa comienza a caminar asida de la mano de Estados Unidos y a su política de containment contra los intereses soviéticos. Como ha señalado M.T. Bitsch (1998, p. 504) , Europa verá su identidad supeditada a la necesidad de afirmar su modelo propio en un contexto bipolar: “Mais à cette époque où l’Europe est divisée en deux blocs, la question de l’identité européenne semble oblitérée par la question idéologique”.⁹

Se entiende así que el Tratado de Bruselas, firmado el 17 de marzo de 1948, encaminado a asegurar la cooperación intergubernamental en materia de defensa entre las partes contratantes, a saber, los países del Benelux -Bélgica, Holanda y Luxemburgo-, Francia y el Reino Unido, antecedente de la alianza de seguridad occidental, la OTAN, se justificara en virtud de unos valores determinados: “los derechos humanos fundamentales, la dignidad y el valor de la persona […], los principios de la democracia, la libertad personal y política, las tradiciones constitucionales y el imperio de la ley” (BT, 1948, p. 3). En el artículo tercero se apelaba a la dimensión cultural compartida, a una “civilización” común (BT, 1948, p. 5). La misma llamada a la “sociedad humana y civilización” compartidas se explicita en el preámbulo del Tratado de Londres, firmado el 5 de mayo de 1949, que fija las bases del Consejo de Europa, donde se menciona “el compromiso con los valores espirituales y morales que son la herencia común de sus gentes y verdadera fuente de la libertad individual y política y del imperio de la ley, principios que forman la base de toda democracia genuina” (SCE, 1949). Es en este contexto y en esta línea retórica condicionada por el conflicto bipolar donde debe enmarcarse la iniciativa que hará posible acometer la primera construcción europea.

De entre los problemas ante los que se enfrentaba el continente en la segunda postguerra el más delicado era la llamada “cuestión alemana”, esto es, la necesidad de reconstruir el continente sobre las bases de una Alemania recuperada que no supusiera una nueva amenaza en el equilibrio de fuerzas continental. Las posiciones sobre el asunto alemán distaban de ser unánimes. La prioridad estadounidense era la recuperación del Viejo Continente a través de un reavivamiento de la economía europea, lo que pasaba por auxiliar a Alemania tanto económica como militarmente. La idea aterrorizaba a Francia, profundamente desconfiada de sus vecinos allende el Rin, con quienes en tres ocasiones −1870, 1914 y 1939− había entrado en guerra desde la proclamación del II Reich. La posición francesa era clara: tan sólo una Alemania económicamente dependiente, exportadora de sus materias primas y militarmente doblegada podía asegurar la paz del continente y la prosperidad de la siderurgia francesa. Alemania, por su parte, en una posición de inferioridad, anhelaba ser reconocida en la comunidad internacional. Los británicos, con Churchill como héroe de guerra, defendieron la unidad europea, una unión continental necesaria para contener el comunismo soviético de la que Gran Bretaña se guardaba de participar, volcada en su tendencia atlantista cercana a Washington y en la salvaguarda de un imperio menguante. Los países del Benelux, principalmente Holanda, anhelaban situarse bajo el ala protectora del Reino Unido, temerosos de una potencial hegemonía francesa.

Francia siguió la idea de Jean Monnet, un errático empresario que había hecho sus negocios en el convulso periodo de entreguerras, un hombre cercano al general De Gaulle en el exilio que ideó la maniobra consistente en la creación de una autoridad común supranacional que gestionase de manera conjunta las industrias del carbón y el acero francoalemanas. La solución permitía poner fin al conflicto de intereses nacionales de la inmediata postguerra: Francia obtenía el carbón renano para vitalizar su dependiente siderurgia y Alemania Occidental era reconocida en el concierto internacional como parte integrante del bloque capitalista, solución que agradaba a los Estados Unidos en la lógica de la Guerra Fría contra los soviéticos.

La Declaración Schuman, pronunciada por el ministro de Asuntos Exteriores francés Robert Schuman el 9 de mayo de 1950 en el parisino Quai d’Orsay se ha interpretado como el acta de nacimiento de la Europa unida.¹⁰ En verdad, el acontecimiento supone la presentación pública de la iniciativa monnetiana, consistente en la creación de la CECA, esto es, la Comunidad Económica del Carbón y el Acero, un organismo supranacional encargado de gestionar el mercado común del sector energético, mediante la supresión de barreras y tarifas aduaneras de los países integrantes, los que desde 1957 formarían la Europa de los seis: Francia, la República Federal Alemana, Italia y los países del Benelux −Bélgica, Holanda y Luxemburgo−.

La creación de la CECA, ideación que carecía de antecedentes históricos, era fundamentalmente una solución europea al problema francoalemán y, en última instancia, a la necesidad francesa del carbón alemán (P. Anderson, 2012, p. 39). Todo ello permite comprender que las motivaciones últimas del Plan Monnet, presentado como una maniobra de tipo económico, respondían a intereses políticos y eran, sobre todo, sumamente pragmáticas, originadas de la necesidad de recuperar la economía nacional gala. Pero desde un punto de vista del análisis del discurso en clave identitaria lo que nos interesa subrayar no es tanto lo que constituye, sino la finalidad sobre la que se justificaba la acción tomada. Es en los primeros párrafos de la célebre declaración donde Robert Schuman explicita la motivación de la propuesta:

La paz mundial no puede salvaguardarse sin unos esfuerzos creadores equiparables a los peligros que la amenazan. […] La contribución que una Europa organizada y viva puede aportar a la civilización es indispensable para el mantenimiento de unas relaciones pacíficas. […] Europa no se construyó y hubo la guerra. […] Europa no se hará de una vez ni en una obra de conjunto: se hará gracias a realizaciones concretas, que creen en primer lugar una solidaridad de hecho (DS, 1950).

No obstante, hubo que esperar once meses desde la rueda de prensa en la que Schuman hizo pública la estrategia ideada por Monnet para que ésta se pusiera en marcha. El 18 de abril de 1951 se reunieron en París los ministros de Asuntos de Exteriores de los seis países que conformarían la primera comunidad, la CECA. De la cumbre surgió el Tratado de París, documento que pasó a regir el funcionamiento de las instituciones europeas. Ahora bien, el preámbulo de la resolución reproduce la misma narrativa implícita en la declaración Schuman: la necesidad de construir Europa a través de “realizaciones concretas” para evitar otra guerra en el seno de la civilización europea, lo que equivale, se deriva, a la garantía de la paz mundial.

El discurso reproducía el tropos del continente amenazado que debe superar los impulsos de la sinrazón que habitan en su seno; Europa, pues, debía ser exorcizada de su pasado inmediato. Las “rivalidades históricas” no podían determinar el presente y futuro del continente, la tradición no podía perdurar, lo sido no podía seguir siendo. El acuerdo era la muestra de que el talante político podía y debía cambiar el curso de la historia. A partir de entonces, la Europa de la cooperación tomaba el relevo a la Europa de la competencia. En una palabra, tanto en la rueda de prensa ofrecida por Schuman como en el preámbulo del Tratado de París, la argumentación era clara: si Europa no se había construido y su consecuencia lógica había sido la guerra, se infería que construir Europa era asegurar la paz. Como ha señalado M. Ahijado Quintillán (2000, p. 166), “la construcción monnetiana en germen trataba de preludiar una nueva identidad europea y una legitimidad depurada de su pasado reciente”.

Pero el olvido de la barbarie reciente era una invitación a la búsqueda de un tiempo perdido. En este sentido, no faltaron iniciativas para dotar de trascendencia al primer acuerdo comunitario. En octubre de 1953 se convocó bajo los auspicios del Consejo de Europa una “Mesa Redonda de Europa” en torno al “problema espiritual y cultural de Europa considerada en su unidad histórica y los medios para expresar esa unidad en términos contemporáneos”. Participaron los eminentes académicos Toynbee, Kogon y Loefstedt, el diplomático y entonces presidente de la Asamblea de Naciones Unidas Van Kleffens, los políticos De Gasperi y Schumanm, y el suizo Denis de Rougemont, que moderó el debate. Recordando el encuentro, Robert Schuman reflexionaba en sus memorias sobre la Europa naciente:

Queremos volver a una unidad como la que existió en el pasado bajo la égida de Roma, pagana primero, cristiana después. Esa unidad se deshizo como consecuencia de la emancipación del pensamiento, del maquinismo y del progreso técnico. La Europa dividida no ha sabido dar al mundo contemporáneo el “mensaje espiritual” que necesitaba. Se trata de saber si Europa podrá ocupar otra vez el sitio que ocupó en el pasado; saber si podrá orientar la evolución de la humanidad, no por medio de una hegemonía de poder militar o económico, sino por el esplendor de su espíritu (Schuman, 2006, p. 155).

En definitiva, al naciente proceso de integración europea emprendido por la senda económica le fue aparejado una tarea de legitimación desde el pensamiento filosófico. Y se hizo como se había realizado en el periodo de entreguerras, es decir, desde la reflexión metafísica sobre la conformación espiritual y moral de una Europa tan crepuscular como naciente. La búsqueda del ser de Europa, de una esencia europea lejana de cualquier campo de concentración y cercana a algún ideal humano abstracto dio cobertura a la propensión por los relatos teleológicos sobre un supuesto carácter excepcional de Europa. Salvador de Madariaga, Karl Jaspers, José Ortega y Gasset, Luis Díez del Corral, Denis de Rougemont o Jean-Baptiste Duroselle, entre otros, acometieron la tarea de aunar contingencia y trascendencia, asegurando, en suma, la continuidad de la narrativa de la excepcionalidad europea.