Una visión jesuita y novohispana de la muerte. Reflexiones sobre el sermón y las honras fúnebres del padre Francisco Javier Lazcano (1762)

La reflexión sobre la muerte ha sido un elemento muy recurrente y presente en la orden jesuita, por ejemplo, desde los primeros textos de la orden (Ejercicios Espirituales), que redactó san Ignacio De Loyola en su retiro espiritual en una cueva cerca de la localidad de Manresa (Barcelona) en 1522, tras haber sido herido en el asedio de Pamplona en 1521 cuando ejercía como soldado al servicio de Carlos i de España. La reflexión se hizo presente también en el marco de la fundación de la orden en París por Loyola y algunos de sus compañeros de la Universidad de La Sorbona en 1534, y se acentuó aún más con la celebración del Concilio de Trento y la posterior fundación jesuita de la Cofradía de la Buena Muerte en Venecia en 1600.

La orden jesuita nació en el contexto de la Contrarreforma y de la expansión de la fe cristiana en territorios descubiertos por países europeos a partir del siglo XVI, por lo que la idea de la muerte que tenían ellos también la trasladaron a los territorios coloniales. Aunque no sabemos cómo se trataría en el ámbito de la evangelización, ya que no se nos detalla su proceder, sí sabemos cómo era la experiencia personal de cada uno respecto de la muerte y qué hacían para que fuera pacífica y sosegada.

Las meditaciones de la muerte en los Ejercicios Espirituales de Loyola (1548/1867) se integraron en el discurso de la orden religiosa como una elección adecuada del estado de vida, que entonces se consideraba virtuoso (Burrieza, 2009, p. 515). Proponía cuatro periodos o semanas en función del retiro que uno asuma: en el primero se trabajaba la conversión de la persona pecadora; en segundo lugar, la adaptación de la persona convertida al modelo de Cristo; posteriormente un fortalecimiento a través de la apreciación de la pasión y muerte de Cristo, para que finalmente hubiera una transformación de la persona identificada de forma plena con el Salvador resucitado.

Viendo que con estos escritos se propone un proceso iniciático, el texto es fundamental y sin él no existiría la orden jesuita, aunque en el momento en que es redactado, Loyola no tiene todavía intención alguna de fundar una orden religiosa. Para que pudiera llevarse a cabo, el ejercitante se debía encontrar con Dios y para ello necesitaba recogimiento interior y abandono del bullicio. Se medita sobre el pecado personal y el del mundo, reconociéndose como hombre en el camino de la perdición. Ahí es donde se ubicaba la meditación de la muerte, entendida como caducidad de la vida, contrapuesta a la misericordia y al amor demostrado por Dios. Los días de Loyola y los de las generaciones posteriores fueron los de la preocupación por la salvación del alma, no solamente en el momento de la muerte, sino a lo largo de toda la vida (Burrieza, 2009, p. 515).

En cuanto a la defensa de la Buena Muerte, desde la fundación de la Compañía de Jesús en 1534, los jesuitas llevaban al fiel a contemplar la expiración de Jesús como el triunfo de la vida, incentivando a buscar un buen tránsito para entregar el espíritu en paz en los brazos del creador (Gámez, 2016, p. 147). Vemos, por tanto, cómo en su origen, la Compañía predica el principio inconmovible de morir en estado de gracia y esperar, como don, el cielo y el consuelo de una defunción santa.

El pensamiento de Loyola, incluso desde su época de estudiante en La Sorbona, se centraría en tres ministerios apostólicos que seguirían estos principios de la defensa del bien morir: las visitas a hospitales (de modo especial cuando estaban repletos de enfermos debido a una epidemia o peste); la atención espiritual a encarcelados (probablemente en especial a los que estuviesen pendientes de ser ejecutados), y la asistencia social entre marginados. Esto es debido a que el objetivo de la Compañía no era solo lograr la propia salvación, sino también la del prójimo, por lo que el bien morir se construía por partida doble; es decir, tanto para las personas a quienes auxiliaban como para ellos mismos, pues les ayudaba a construir una vida virtuosa y llena de buenas obras que les facilitaría el tránsito a la vida eterna.²

Con motivo del aumento de la credibilidad y el prestigio de los jesuitas, las circunstancias posibilitaron que muchos de los nuevos religiosos fuesen requeridos a los pies de los enfermos y moribundos para ayudarles a bien morir. Vemos, por tanto, cómo la gran obsesión del momento histórico era la salvación eterna del alma, un mensaje que se trasladó en la evangelización del Nuevo Mundo, ya que con ello buscaban salvar el mayor número de almas posibles (Alcalde, 2010, p. 376).

Esta defensa de la buena muerte se vio también reflejada en la creación de cofradías. Al final del primer ejercicio de los Ejercicios Espirituales de Loyola (1548/1867), en el coloquio que realiza, se refleja el propósito que tendrá la cofradía que fundarán:

Imaginando a Cristo nuestro Señor delante y puesto en cruz, hacer un coloquio, considerando cómo de Creador ha venido a hacerse hombre, y de vida eterna a muerte temporal, y así a morir por mis pecados. Otro tanto mirando a mí mismo considerando lo que he hecho por Cristo, lo que hago por Cristo, lo que debo hacer por Cristo; y al fin, viéndole de esa manera y colgado así en la cruz, deja correr el afecto, expresando lo que se ofreciere. (pp. 33-34)

Por ello, bajo el auspicio de esta orden, surgirá la ya mencionada Cofradía de la Buena Muerte, en la cual en cada viernes de Cuaresma durante cinco horas se reunían sus fieles para meditar acerca de la idea del fallecimiento ante el Santísimo expuesto (Gámez, 2016 pp. 149-50), teniendo como fin la unión del propio deceso con el de Cristo, y para ello fomentaban la frecuencia de sacramentos para bien vivir y que ello facilitara una buena muerte.³ Es decir, aquello seguía a una vida humilde, mortificada y conforme a la doctrina, que equivalía “despojar al hombre cansado de los vestidos y ropa que le impiden dulcemente el sueño”, siendo necesariamente lenta y que le permitiera ordenar una contrición perfecta (Madariaga, 1991, pp. 81-82). Lo contrario era la mala muerte, la cual cogía desprevenido a quien muere y a quien ha seguido a una mala vida e impedía el arrepentimiento de muchos pecados. Por tanto, el temor al fallecimiento repentino y el desconcierto ante el suicidio son dos constantes de la mentalidad tradicional ante el tránsito final (Madariaga, 1991, pp. 81-82).

Antes de empezar a analizar los dos textos pertinentes, tenemos que plantearnos quién era el padre Lazcano y de dónde proviene. El padre Francisco Javier Lazcano fue un religioso perteneciente a la orden jesuita que nació en Puebla de los Ángeles (México), el 24 de octubre de 1702, en el seno de una familia noble, ya que sus padres, el castellano Antonio Lazcano y la criolla María Rosa de Altamirano y Castilla, procedían de familias nobles. El primero, de una familia del valle de Gordosueta en el señorío de Vizcaya, donde nombraban alcaldes ordinarios a los patricios nobles de su familia, tocándole a él cuando ya estaba radicado en Puebla y era el primer capitán de comercio de la ciudad. La madre procedía de la casa de los condes de Santiago, teniendo una vida cristiana y sólidamente virtuosa, accediendo frecuentemente a los sacramentos de la Eucaristía y de la penitencia (De la Gandara, 1763, pp. 1-2).

Doña María Rosa tenía especial afecto por la orden jesuita, de quien solía recibir los sacramentos buscando una buena muerte; por tanto, es lógico pensar que ella influyera en la decisión de su hijo primogénito de formar parte de dicha orden, así como en confiar la educación de sus demás hijos también a los jesuitas (De la Gandara, 1763, p. 3). La educación primera del padre Lazcano transcurrió en los colegios de San Jerónimo y de San Ignacio (colegio Carolino) de Puebla, ambos pertenecientes a la orden. Razones aparte pueden añadirse a la anterior, a saber, el gran prestigio educativo de la orden y el que la familia paterna de Lazcano probablemente estuviera emparentada con el mismo Loyola: tanto el padre de Lazcano como Loyola eran oriundos de casas nobiliarias del País Vasco; Loyola era perteneciente a la casa solariega de Loyola, casa nobiliaria instalada en la localidad de Azpeitia (Guipúzcoa, País Vasco), aunque nos remarca su biógrafo que podrían ser solo conjeturas que se plantearon otros muchos autores que no nos menciona (De la Gandara, 1763, pp. 2-3).

El padre Lazcano ingresó en la orden a la edad de 15 años, convirtiéndose primero en catedrático de Moral y Sagradas Escrituras en el Colegio de San Pedro y San Pablo durante 18 años, hasta 1736, cuando la Real Universidad Pontificia de México aprobó su nombramiento como catedrático de Teología, ejerciendo este cargo hasta su muerte. También ejerció como calificador del Santo Oficio de la Inquisición. Por si fuera poco, llegó a ser consultor de virreyes y obispos, lo que le convirtió en una persona respetada y reverenciada por las élites del virreinato, teniendo por tanto una gran influencia social y política. Sobresalió también como autor con una extensa obra, entre la que se destaca como principal la Guía Práctico Canónico Moral del Sacerdote cerca de los Enfermos, publicada a finales del siglo XIX (1881) de forma póstuma, donde se nos detalla acerca de la labor que deben tener los sacerdotes con los moribundos. Este cuidado y actitud lo vemos desde la esencia de la orden jesuita a partir de su fundación (Lazcano, 1881, pp. 8-17).

Falleció de hidropesía el 13 de mayo de 1762 en la Ciudad de México a los 59 años y 7 meses - edad indicada en el único retrato que se tiene de él (véase Figura 1) - rodeado de honores y siendo muy llorada su muerte, con un funeral multitudinario y lleno de simbolismos, celebrado en el Colegio de San Pedro y San Pablo, como veremos a detalle más adelante en los dos textos a analizar.

Fuente: Mediateca Instituto Nacional de Antropología e Historia.

El primero de los textos para analizar en torno a la muerte del padre Lazcano son las honras fúnebres; es decir, todo el ceremonial alrededor del funeral. Se encuentra redactado por el Dr. Beye de Cisneros, quien tuvo un papel muy importante en la celebración. En él se nos remarca que cuando murió, el 13 de mayo de 1762, el impacto de su deceso abarcó todas las clases sociales, lo cual contribuyó para honrar su memoria; de ahí la locución en latín Vita mortuorum in memoria est posita vivorum (La vida de los muertos se deposita en la memoria de los vivos) (Beye Cisneros y Quixano, 1763, p. 1). Con esto se subraya la importancia de su persona y la de no ser olvidado tras la muerte, tema recurrente en todas las religiones y culturas.

Debemos así decir que este documento no es una excepción ni en la época, ni en la Edad Moderna en general, ni en la orden jesuita. De hecho, Alemán (1992, p. 48) en su tesis nos afirma que los sermones funerarios son obras muy estandarizadas. Como ejemplo de lo anterior podemos ver los casos de sor María Petra Trinidad (Toribio, 1910, p. 84), muerta en el mismo año que el padre Lazcano; el elogio fúnebre de Manuel Rubio y Salinas, arzobispo de México, muerto en 1765 (p. 537), o el realizado a Pedro Navarrete, fraile franciscano muerto en 1756 (pp. 266-67). En todos estos casos podemos observar los mismos elementos que los insertos en el sermón en honor del padre Lazcano.

En el texto se nos destaca la importancia de los epitafios (redactados en latín) y los jeroglíficos presentes en las honras, ya que eran las representaciones simbólicas de las virtudes del difunto. Los símbolos mortuorios ya estaban presentes en México antes del arribo de los españoles, y con su llegada se les dotó de un nuevo significado. Cada uno de estos símbolos se irán describiendo en los cuerpos de la pira funeraria.

Las piras funerarias, por regla general, eran las hogueras en donde se quemaban los cuerpos, compuestas por una estructura o plataforma elevada, generalmente hecha de madera, donde se colocaban los restos del difunto para ser incinerados. Este ritual ha sido parte de diversas culturas a lo largo de la historia, contando con una larga tradición desde la antigua Grecia o Roma, y que tiene presencia no solo entre los cristianos, sino también en culturas tan distantes como la hindú o en algunas tradiciones indígenas. Aquí se nos describe la estructura que probablemente rodeaba al cadáver del difunto y que posteriormente sería quemada junto con el mismo.

En el primer cuerpo se encuentra escrito un epitafio en latín en el que se alaba al padre Lazcano, así como una representación probablemente antropomorfa de la sabiduría, que lleva una vela en un candelero, junto con un soneto dedicado a la sabiduría y a la luz que esta da, entendiéndose por tanto como una de las grandes virtudes del padre Lazcano. El soneto es la forma poética más usada en estos textos, debido a su estructura rígida y a tener la facilidad de expresar pensamientos complejos en muy poco espacio (14 versos repartidos en dos cuartetos y en dos tercetos), de ahí que nos aparezca de forma reiterada en estas honras fúnebres por la complejidad de asuntos de vital importancia para los seres humanos como es la muerte en este caso.

En el costado correspondiente se pintó un General de Escuelas, representado de la misma manera que la sabiduría, queriendo significar con esto lo que aprovechó el padre Lazcano en la Real Universidad Pontificia y en sus estudiantes, reconociendo la expectación que causaban sus clases en el claustro al promover entre sus pupilos el amor por la verdad, y en especial por la teología, de la que él era profesor.

La idea de su sabiduría también se rescató en otro soneto, el que plantea cómo a pesar de su muerte será recordado por el conocimiento que trató de inculcar a sus alumnos, viendo de nuevo acá la idea de ser recordado tras su deceso (Beye Cisneros y Quixano, 1763, p. 8).

En el segundo cuerpo de la pira fue dibujado un farol con vidrieras que simbolizaba cómo el padre miraba las honras, procurándose así su alejamiento de la vanidad y tratando de proteger su sabiduría respecto de esta. En la espalda del segundo cuerpo se representa una vela, de cuya luz huían murciélagos, implicando la limpieza de conciencia del padre Lazcano, quien estaba libre de vicios y pecados, como buen religioso que era y como buen creyente que quería asegurarse una buena muerte con los asuntos espirituales en paz (Beye Cisneros y Quixano, 1763, p. 10).

Más adelante se nos menciona como otra de sus grandes virtudes el cumplimiento de los sacramentos, entre los que se hallaban la celebración de misas todos los días hasta el momento de su muerte. También se muestra en la representación en uno de los costados del segundo cuerpo de su tránsito a la vida eterna, afirmándonos que se preparó para ello todos los días de su vida al modo de cómo se hacía en los últimos siglos de la Baja Edad Media (siglos XIV-XV) con los Ars Vivendi y los Ars Moriendi (Beye Cisneros y Quixano, 1763, p. 10).

Para los últimos momentos de la vida y para tratar de asegurarse la buena muerte y un lugar en el Cielo, recibió el sagrado viático, el sacramento de la penitencia, y finalmente la extremaunción que le administraron en el mismo momento en el que expiró, pintándose al lado una vela apagada, subiendo su llama hacia el cielo, en un alarde de que el alma va al más allá, apareciendo la frase Sed tendit in aethera fulgor (pero tiende a brillar en el éter), dándonos idea de que es un elemento que ha cobrado importancia en la religión cristiana como el símbolo del alma, así como del Espíritu Santo y de la presencia de Dios (Beye Cisneros y Quixano, 1763, pp. 10-11).

En otro de los costados, a modo de vanitas, se pintó una calavera metida dentro de una urna junto con un candil encendido con la frase Post fata refulget (después de que el destino brille), representando esa luz la buena memoria que dejó el padre Lazcano tras su muerte por sus virtudes y por sus buenas obras, escribiéndose otra octava acerca del tema representado, siendo este elemento el más representativo respecto de la idea que se tenía sobre la muerte y el que más la refleja como tal (Beye Cisneros y Quixano, 1763, p. 11).

En los ángulos del segundo cuerpo fueron esculpidas cuatro estatuas que tenían sobre ellas dibujadas a modo de velas encendidas y con locuciones en latín las alegorías de los cuatro votos solemnes de la Compañía de Jesús y por los que tuvo que profesar el padre Lazcano durante toda su vida religiosa: pobreza, castidad, obediencia y misiones, entre infieles (Beye Cisneros y Quixano, 1763, p. 12), si el Papa se lo ordenaba, describiéndonos cómo el padre Lazcano cumplía con cada uno de ellos, destacando la pobreza, ya que las limosnas que le daban, las donaba o se las daba a los pobres.

La pobreza entre los jesuitas implicaba el rechazo absoluto hacia lo mundano como se ha podido ver en documentos biográficos sobre ellos; por ejemplo, el caso del padre Gonzalo De Tapia, descrito por el también jesuita Andrés Pérez de Ribas (1645/1999, pp. 197-98), quien llegó hasta el punto de tener tan solo unas pocas pertenencias como libros personales, algún crucifijo e imágenes de santos, además de vestir de forma muy modesta. Posiblemente cumplía con estos cuatro votos, no solo por su deber como religioso, sino para ser una persona virtuosa en vida y asegurarse una buena muerte y así pasar el menor tiempo de estancia en el purgatorio.

Aunque respecto de esto último no se nos mencione de forma explícita en los dos textos, el purgatorio fue una doctrina que contó con una gran defensa por parte del Concilio de Trento, y por tanto los jesuitas, como buenos defensores de este, también abogaban por él. La doctrina del purgatorio, consolidada en la Iglesia católica durante los siglos XII-XIII y profundamente influenciada por las dinámicas sociales y económicas de la época, tal como se argumenta en la obra El nacimiento del Purgatorio de Le Goff (1989, pp. 250-51), tuvo un impacto significativo en las prácticas religiosas y en la concepción de la muerte en la Nueva España. Esta doctrina se reflejaba en las ceremonias y rituales fúnebres, como las indulgencias y las misas por los difuntos, elementos que fueron adoptados y adaptados por la orden jesuita para asegurar la salvación de las almas. El purgatorio era un lugar de castigo temporal en donde las almas con pecados aún por perdonar se purificaban antes de entrar al cielo, siendo negado por los protestantes por ser considerado como un medio de financiación para la Iglesia. Sin embargo, en el siglo XVIII, época en la que se centra este estudio, y más concretamente en la segunda mitad, se empezó a desterrar la doctrina del purgatorio entre otras del ámbito cotidiano, por considerarse carente de toda explicación científica, pero lejos de desaparecer del todo se quedó en el ámbito más privado (Lugo Olín, 2009, p. 257).

Finalmente, se nos comenta poco más acerca de la pira, afirmándonos que en el primer cuerpo se pintaron otras virtudes propias del padre Lazcano, como la fe, la esperanza, la caridad, la humildad, entre otras, pero sin una descripción pictórica y literaria de cada una de ellas. Además, se nos menciona que el funeral fue el 19 de julio de 1762 en la capilla de la universidad en la que él impartió clases. Los profesores también estaban presentes en el mismo, entre quienes destacan altas dignidades eclesiásticas como Cayetano Antonio de Torres, canónigo magistral de la Catedral Metropolitana de Ciudad de México, e Ildefonso López Aguado, colegial de oposición en la universidad donde daba clases Lazcano (Beye Cisneros y Quixano, 1763, pp. 15-16).

Un sermón fúnebre es una alabanza para el fallecido y sirve para edificación y enseñanza de los vivos.

Janssens (2001, p. 351).

Según Janssens (2001), la finalidad del sermón fúnebre es la de hacer una relación de la vida y virtudes del fallecido y con ello, edificar a aquellos que lo presencian, invitándolos a llevar una buena vida que los conduzca a una buena muerte. El resultado de esa buena vida hará que sean recordados, no sólo por las generaciones que conocieron al difunto, sino también por generaciones posteriores; ademas es el mejor ejemplo de la oratoria sagrada y elemento fundamental del adoctrinamiento (Madariaga, 1991, p. 76).

Según Sayes (2019, pp. 3-12), los sermones fúnebres, más allá de su función religiosa y conmemorativa, desempeñaron un papel crucial en la construcción y mantenimiento de la estructura social colonial, probablemente no sólo para el virreinato del Perú, donde se enmarca su estudio, sino en todo el imperio colonial español. Estos discursos eran espacios donde se articulaban y difundían ideales de comportamiento y moralidad que servían tanto para legitimar la posición privilegiada de las élites como para moldear las conductas y aspiraciones del resto de la sociedad, algo que era muy urgente en este caso, debido a la época en la que se sitúa el sermón, en la cual los jesuitas cada vez estaban más desacreditados por ciertas monarquías europeas e incluso algunas habían decretado ya su expulsión.

Según Melgosa (2007, p. 254), el sermón es uno de los elementos más destacados dentro de las celebraciones fúnebres, realizándose una vez concluida la misa pontificial en beneficio del alma de la persona real difunta. Nos afirma que el Concilio de Trento se encargó de destacar la importancia de la predicación. Los padres de dicho concilio, conscientes de los valores didácticos y doctrinales de los sermones, pusieron las bases para su difusión a una población en la que pocos sabían leer, siendo dichos sermones orales, aunque luego se dispusieron por escrito, como es el caso analizado aquí.

Durante el siglo XVIII, la práctica de los sermones funerarios estaba en una encrucijada debido a las influencias de la Ilustración. Aunque seguían siendo una parte central del ritual funerario católico, comenzaron a verse influenciados por las ideas más racionales y menos supersticiosas que se iban difundiendo lentamente. A pesar de estos cambios, los sermones mantuvieron su importancia como un medio para moldear las actitudes hacia la muerte y para asegurar que las creencias tradicionales siguieran siendo dominantes en la cultura popular (Alemán, 1992, pp. 42-58).

El predicador en estos discursos debía limitarse a comentar la palabra del Evangelio en el caso de la liturgia del tiempo ordinario, de las fiestas del Señor y de algunas de la Virgen que tienen Evangelio propio, y sólo en casos especiales elegía un tema acorde con los fines de la circunstancia que se debía predicar: exequias, patronazgo, profesión religiosa, e incluso en la fiesta de algún santo y de ciertas conmemoraciones marianas. Así, en términos temáticos tenemos cinco tipos de sermones: de tiempo ordinario, de Cristo, de la Virgen, de los santos y circunstanciales. Dentro de éstos últimos están, por ejemplo, los de honras fúnebres, que a su vez pueden clasificarse, en atención al sitio que el difunto ocupaba en la estructura estamental de la sociedad (Chinchilla, 2011, p. 345). Aquí es donde entra la tipología del nuestro, un caso especial afín a la circunstancia de una dignidad eclesiástica como era el padre Lazcano.

El discurso dado en su funeral, escrito y pronunciado por el Dr. Pimentel (1763, p. 2), empieza de la misma manera que las honras fúnebres, afirmándonos el sentimiento que despertó su muerte, siendo muy llorada y sentida como hemos visto en las honras, debido a la ilustre persona que era en la universidad y por las grandes virtudes que tenía, algo que a su vez ocasionan que por ello sea recordado. También es alabado por su labor en el campo de la literatura, como ya hemos visto, así como en sus investigaciones, lo que también le llevará a la inmortalidad entre aquellos que tienen memoria de él.

Más adelante, se remarca que no solo hay que ser una persona virtuosa como tal - con la merecida aprobación de Dios, según nos comenta Pimentel (1763, p. 5) - sino que era necesario que hubiera testigos de las acciones virtuosas de una persona; es decir, que fueran públicas, aunque esto no les salvara de ser calumniados o envidiados. Entre esas virtudes, destaca en primer lugar la humildad y la sabiduría, en especial su formación académica temprana, afirmándonos que ya desde pequeño rechazaba los bienes mundanos. Aprovechó siempre el tiempo en su formación: desde los 14 años fue instruido en latinidad y filosofía, lo que causó la admiración de sus profesores y condiscípulos.

Prosigue, reafirmándonos dos de los votos que tenía como religioso: la obediencia y la pobreza. Respecto de la primera, se nos afirma que siempre era el más humilde, obsequioso y rendido, mostrando una reverencia a sus maestros. En cuanto a la pobreza, se nos afirmaba que a pesar de que podría haber tenido todos los placeres mundanos, debido a su origen noble, abrazó una vida cristiana y se retiró a un claustro de la orden jesuita el 22 de abril de 1717 (Pimentel, 1763, p. 6). Aunque el autor aquí parece que nos describe su vida, realmente no es su ánimo realizar una biografía del padre Lazcano, sino descubrir los “quilates” de su humildad en el centro de su sabiduría. Gracias a su instrucción educativa en la Compañía de Jesús, nombrada por el autor como “Madre fecundísima de sabios” (Pimentel, 1763, p. 6), afirma que el padre Lazcano pasaba a la historia como uno de sus sabios y eruditos.

Entre las instituciones educativas por las que realizó su formación antes de entrar en la Universidad Pontificia de Mexico, el autor nos menciona el Colegio de San Ildefonso (Puebla) y el Colegio de San Pedro y San Pablo (Ciudad de México), ambos pertenecientes a la orden jesuita y situados en las dos ciudades en las que el padre Lazcano pasó más tiempo en su vida. En este último estuvo 17 años en la cátedra de Escritura, tal y como hemos mencionado en la biografía. Finalmente, se comenta que desde 1736 hasta su muerte, fue profesor en el claustro de la Universidad Pontificia de Mexico, ocupando la cátedra de Teología del doctor Suárez, sucediendo al padre jesuita Clemente Sumpsin en el ejercicio de esta (Alegre, 1764-1788/1959, p. 444). Por tanto, vemos, debido a los grandes cargos que tenía, que fue pieza clave para las grandes resoluciones que hacía en materia de teología y en derecho, tanto civil como canónico. Se le tomaba en cuenta también para resoluciones relacionadas con la Inquisición y el Obispado hasta el punto de que no se daba tiempo para él mismo. A opinión de sus superiores, Lazcano nunca se mostraba “sobrecogido” - que no daba ni por buenos ni por malos los argumentos que le planteaban, siendo neutro en sus afirmaciones - por ningún argumento con el cual se le intentará convencer, se declaraba neutro, insistiendo en su propia ignorancia (Pimentel, 1763, p. 12); es decir, admitía no saberlo todo, no siendo un sabio infeliz como se nos comenta que fueron otros diferentes a él, siendo admirado por esto.

Se comenta más adelante la importancia de imitar sus virtudes, especialmente la humildad, a la que se hace alabanza en este sermón. Tal como vemos en la página 10, se indica qué debería hacerse para alcanzar la humildad que tanto le caracterizaba; asimismo, se recomendaba mirar sus acciones, aprender de sus alumnos, no dejarse llevar por la vanidad ni por la soberbia, así como por el afán de riquezas y de bienes terrenales, ocasionando que tuviera un espíritu noble.

Se resalta de nuevo su humildad, afirmándonos que era un hombre tan sediento de afrentas como de honores. Se nos dice por ello en el sermón que, para recibir las gracias del Señor es necesario un corazón vacío de sí mismo y un corazón que no esté infestado de soberbia y de vanidad, teniendo un corazón lleno de humildad (Pimentel, 1763, p. 13). Esta humildad se vio reflejada también en el rechazo que el padre Lazcano tuvo al puesto de Superior de la Compañía de Jesús, imitando a Loyola cuando fundó la orden. Esa virtud, aunque no es la única que tenía el padre Lazcano, fue la que dio lustre y valor a las demás, como la pobreza, la gran fe en Dios, la caridad y la obediencia.

El sermón continúa con la virtud de la caridad que, yendo muy de la mano de la humildad, se encargaba de consolar a los pobres, solicitando limosnas para atenderlos, resguardando doncellas - a quienes aseguraba retiro en los claustros y probablemente recaudaría dinero para desposarlas - y cuidando enfermos independientemente de si eran ricos o pobres, al igual que lo hizo la orden ignaciana en su época de estudiantes en París, determinando el deber del auxilio a los más necesitados como uno de sus pilares básicos (Pimentel, 1763, pp. 14-15).

Tras esta breve descripción, continúa el sermón con la gran labor que hacía el padre Lazcano con la salvación de almas, el principal motivo para que las órdenes religiosas vinieran a evangelizar las nuevas tierras conquistadas, tratando de hacer confesiones y de explicar la doctrina cristiana en los barrios de la Ciudad de México, sobre todo en los más pobres, con el objetivo de introducirlos a la devoción cristiana y alejarlos del pecado. De hecho, se nos afirma que en el momento de morir estaba escribiendo una obra llamada Año Cristiano que iba a estar destinada para el bien de todas las almas (Pimentel, 1763, p. 15).

La obediencia, para el padre Lazcano, era la mejor prueba que podía dar un alma religiosa de su amor a Dios: observar y satisfacer las obligaciones que voluntariamente ejercía, dando ejemplo y testimonio con ello. Se afirma que era cumplido, que nunca infringió una regla y era elogio continuo de superiores y condiscípulos (Alegre, 1764-1788/1959, p. 444; Pimentel, 1763, p. 18), y por tanto, un recuerdo para las generaciones siguientes que mantendrán vivo su legado sobresaliente en virtudes que lo llevarían a una buena muerte.

Finalmente, y recopilando los principales votos de los religiosos y cómo le fueron útiles al padre Lazcano, se afirma que el cumplimiento de éstos es la mayor alabanza que puede recibir un religioso, ya que se nos dice en este sermón que la religión es: “aquella suntuosa Torre de David, de donde están pendientes las armas de los fuertes” (Pimentel, 1763, p. 18), porque en aquella se hallan las armas para triunfar y resistir a los enemigos de la fe cristiana y de la salvación que esta promete en el más allá.

El sermón nos recuerda que el voto de la pobreza sirve de antídoto contra la vanidad, el voto de obediencia contra el demonio, reafirmando su obediencia a un solo Dios y el voto de la castidad contra la ‘carne’. La pobreza se nos afirma que, si no va acompañada de la humildad que tanto caracterizó al padre Lazcano, sería engañosa, al modo de ciertas familias romanas que se mencionan, como los Escipiones o los Agripa. Se nos remarca una vez más cómo acometió el voto de pobreza haciendo balance de sus escasos bienes y repartiendo aquellos que no necesitaba entre los pobres, no contentándose únicamente con la aprobación de sus superiores cuando constataban que cumplía con ese voto, considerándolo un vivo retrato de lo que era ser pobre.

Se habla después de la virtud de la pureza, virtud que le fue dada por la Virgen; es decir, por gracia del culto mariano que él profesaba y predicaba en sus diligencias, tanto que hasta realizó un tratado sobre sobre la Inmaculada Concepción, y se esforzó para que en la universidad en la que estaba pudieran verse los retratos de doctores marianos (Espinosa, 2011, pp. 155-63). Dentro de esta pureza también podemos hallar los ejercicios de mortificación propios de los religiosos, y la austeridad, ambos muy unidos al voto de pobreza y humildad, así como el rezo diario del Rosario de rodillas, sin importar el entorno donde estuviera. Tenía un especial cuidado en la celebración y toma de la Eucaristía, y por tanto también del sacramento de la penitencia; en caso de que la muerte llegara de improviso, siempre estaba preparado para una buena muerte (Pimentel, 1763, p. 21).

Concluyendo el sermón, se remarca que las grandes virtudes que tuvo el padre Lazcano en vida, así como las que profesó como religioso, las ha podido tener gracias a la humildad. El 13 de mayo de 1762 tuvo por fin su buena muerte. Se cuenta cómo a pesar del malestar que tenía, a causa probablemente de la mortificación, no dejó de realizar sus labores; la muerte lo sorprendió mientras atendía una confesión. Esa muerte repentina era la que deseaba el padre Lazcano para que el demonio no lo supiera y finalmente se le cumplió. Se nos afirma en el sermón que su cuerpo mostraba los rigores a los que se sometía, pero hablaba también de una persona virtuosa y humilde (Pimentel, 1763, p. 23).

El sermón finaliza afirmándonos que el Dr. Beye de Cisneros y Quixano, rector de la Universidad Pontificia de Mexico y supuesto autor del texto, dio los tributos necesarios para unas honras fúnebres dignas para el padre Lazcano. Las exequias fueron celebradas dos días después de su muerte en el Colegio de San Pedro y San Pablo, uno de los colegios fundados por la orden jesuita en la Ciudad de México. El homenaje póstumo al ilustre jesuita fue destacado y digno de memoria, como podemos notarlo en el sermón.

En las últimas líneas, se le pide a la Universidad Pontificia gratitud por haber tenido en su institución una persona tan honorable como era el padre Lazcano, religioso que destacó por su humildad, su sabiduría y sus virtudes, así como por haber honrado tanto a Dios como a los hombres, mereciendo por ello ser recordado y tener un eterno descanso en paz.